lunes, 10 de octubre de 2011

Sumak Kawsay : La vida en plenitud

Atahualpa dijo: No me muestres tu Dios muerto en una cruz, yo tengo al Sol que puedo verlo y puedo sentirlo vivo sobre mi piel.

12 de octubre, descubrimiento del nuevo mundo.

Junto a las tres carabelas del siglo XV llegó a estas tierras una fe nueva. El credo en la razón y el progreso. El camino hacia el super-hombre. La ruptura de los límites a la creación de los objetos. El hombre debía aprender a olvidarse del firmamento para mirar absorto los tubos de ensayo, las probetas de vidrio y el mechero.

Todos los acontecimientos de este continente milenario son narrados de manera embustera y con figuras que hacen al desprecio. Desde lo mítico, los grandes acontecimientos y realizaciones, desde las hazañas y los hechos cotidianos.

La Pacha Mama es descripta como una vieja zarrapastrosa con sombrero hasta las orejas. En el acto del desembarco de Colón, mientras este parece un superhombre, los nativos observan desde las matas con sus cuerpos desnudos y miradas llenas de terror; en todas las figuras el hombre de estas tierras es homologado al “hombre de las cavernas” el de hace ciento ochenta millones de años.

El nativo de esta tierra, -hoy Argentina- es un andrajoso desaliñado con la melena al viento, ululando en pavorosos “malones”, o danzando alrededor del fuego con hachas y lanzas en la mano.

La tierra como “señuelo”, como carnada.

“Indio sin tierra es hombre muerto”. Consigna adoptada por el Encuentro de la Pastoral Aborigen de la Iglesia Católica.”

Después de cinco siglos de apropiaciones ilícitas, la preocupación por devolver tierras acrecienta sus falacias. Gobiernos e iglesias aparentan estar preocupados. ¿Habrán analizado en serio la situación?. Constituirían una novedad que el viaje de Colón habría sido por tierras.- ¿No eran acaso las especies? Tampoco los primitivos y milenarios habitantes de estas tierras estaban preocupados por la usurpación de sus tierras.

“La tierra no tiene dueños” aseguraban, “Nadie es dueño de la tierra.”

“La tierra es dueña de nosotros.” Es nuestra Pacha-Mama. La Mapu. Honatt – tthayé-lhekó.

En el mundo Andino Pre colombino, los padres no se preocupaban por “juguetes para los niños”. Esto no significa descuido ni desinterés. La idea predominante era, que el trabajo de los niños consistía en jugar. Pero, cada niño debía crear su propio juguete. Mostrar cotidianamente esa capacidad creadora, creativa y artesanal.

Los “adultos” de la civilización occidental y cristiana compran los juguetes para los niños y les enseñan a jugar. El poder del dinero impone la dirección de la conducta de nuestros pequeños. Armas de fuego, ametralladoras, tanques de guerra, espadas, revistas con narraciones de extra terrestres, de aventuras inverosímiles y cargadas de violencia. Karate, asaltos y asesinatos ¿“jugando”?.

Los colonizadores sólo vivieron aventuras regionales, periféricas, su relación con la universalidad nunca pasó por una verdadera experiencia de la pluralidad. En cambio, los colonizados vivieron, las más veces en medio del dolor, una triple experiencia relacionada con el descubrimiento del otro y que hoy no es común a todos: la experiencia de la aceleración de la historia, la experiencia del encogimiento del espacio y la experiencia de la individualización de los destinos.

El movimiento indígena en su conjunto eleva la voz y dice que aquí no hay el monismo cultural y el monismo jurídico. Desde el punto de vista originario se advierten dos matrices civilizatorias que han convivido durante 500 años y más: la matriz civilizatoria occidental-cristiana y centenaria, que es eurocéntrica, egocéntrica, decimos centenaria porque es reciente y la matriz civilizatoria indígena y milenaria que existe desde hace 10 mil años.

El sistema occidental establece como modelo dominante y universal al capitalismo. Su base es la privatización de la Madre Naturaleza. Nos enseñaron a decirle recursos. Recursos humanos, recursos naturales, porque todo tiene que ver con la mercantilización de las cosas, la mercantilización del ser humano.



Estados plurinacionales



Los estados plurinacionales se sustentan en la diversidad de la existencia de nacionalidades y pueblos, como entidades económicas, culturales, políticas, espirituales, lingüisticas históricamente definidas y diferenciadas. Se dirigen a desmontar el colonialismo. A esta institucionalidad actual le pegan duro porque son estructuras coloniales. Trabajan por un Estado nuevo desde las crítica a las estructuras del Estado. Esta presentación es una propuesta como opción de vida para todos, no es una propuesta indígena para los pueblos indígenas sino para toda la sociedad. El objetivo es recuperar y desarrollar nuestros sistemas de vida, instituciones y derechos históricos, anteriores al Estado, para descolonizar la historia y el pensamiento.



A todas las madres del mundo.



A la madre de mis hijos y la mía.



A las heroínas de ésta Abya-Yala profunda.



Son el fundamento de nuestro futuro, el de la Paz y la convivencia intercultural en el respeto y la tolerancia.



Madre Tierra.

Pacha-Tiempo-Espacio.



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